Miércoles, 27 de octubre de 2021

Religión en Libertad

El padre Bernard Poggi ofrece un interesante recorrido para conocer cómo funciona un seminario

¿Cómo se discierne sobre la vocación? Interesante lección del rector del seminario de Tierra Santa

El padre Poggy es desde el pasado mes de agosto rector del Seminario Patriarcal de Beit Jalá
El padre Poggy es desde el pasado mes de agosto rector del Seminario Patriarcal de Beit Jalá

La vida del padre Bernard Poggi se ha dividido entre Estados Unidos y Tierra Santa. El nuevo rector del Seminario del Patriarcado Latino de Beit Jalá nació en California, donde creció y acabó sus estudios universitarios.

Pero en 2010 decidió entregarse completamente a Dios y decidió ingresar en el seminario, pero lo hizo en el del Patriarcado Latino de Jerusalén, donde fue ordenado sacerdote en 2014 a manos del entonces patriarca Twal.

De hecho su ministerio sacerdotal quedó unido a California, donde durante años se encargó de la atención de la comunidad católica de lengua árabe. Finalmente, en 2018 regresó de nuevo a Tierra Santa como formador del seminario, del cual fue nombrado rector el pasado mes de agosto por el arzobispo Pizzaballa.

En una profunda entrevista con el Patriarcado Latino de Jerusalén habla de esta nueva responsabilidad, del papel de este seminario en esta tierra y la importancia de la formación y el discernimiento de los candidatos:

-Desde 2018 está en el Seminario Patriarcal Latino de Beit Jala. Ahora es el rector, ¿cómo se siente en este nuevo rol?

-Mi nombramiento como nuevo rector del seminario es una oportunidad por la que estoy muy agradecido a Dios y a Su Beatitud el Patriarca. Cuando me pidieron que viniera al seminario en 2018, sentí una gran responsabilidad. Tuve la suerte de trabajar bajo la hábil dirección de Abuna Yacoub Rafidi, en coordinación con un maravilloso grupo de sacerdotes. Siento que ahora, con mi nombramiento, estoy llamado a continuar el buen trabajo iniciado en años anteriores. Espero que, con la gracia de Dios, las cosas en el seminario vayan bien.

Cuando salí de San Francisco (EEUU) en 2018, solo había estado allí durante 4 años. Le pregunté a Dios por qué me permitió quedarme allí por tan poco tiempo: fue difícil para mí dejar una comunidad que amaba y en la que crecí, así como a mi familia. Pero cuando regresé a Beit Jala, tuve grandes consuelos, gracias a la presencia de los seminaristas y también a las relaciones que pude profundizar con mis hermanos sacerdotes. En este sentido, no confío en mis débiles esfuerzos, sino en el apoyo de los sacerdotes; los de nuestro querido Patriarcado y, más de cerca, los que conviven conmigo en el seminario: Abouna Butrus, Abouna Tony y Abouna Khaled. No puedo olvidar la colaboración activa de todos los demás: seminaristas, religiosas, educadoras y personal, que hacen posible la actividad del seminario.

-¿Puedes hablar un poco sobre el discernimiento vocacional en el seminario? ¿Qué necesitan los seminaristas durante su formación?

-San Ignacio de Loyola habla mucho de discernimiento, sobre todo de lo que tiene que ver con la vocación religiosa. Dice: “nuestro único deseo y nuestra única elección debe ser esta: “quiero y elijo lo que mejor conduce a la vida más profunda de Dios en mí”. Para responder a la pregunta de cómo elegir lo que nos lleva a hacer mejor la voluntad de Dios, debemos escuchar lo que nos dice nuestro corazón. Más que ningún otro, Ignacio quiere que escuchemos lo que llamamos, en palabras cotidianas, “nuestros sentimientos”. Pero el discernimiento va más allá de nuestros sentimientos, porque cuando tienes ganas de hacer algo o lo quieres, tienes que preguntarte “¿qué tengo que hacer para poder lograr ese objetivo?” y en segundo lugar, “¿tengo los dones y las habilidades para poder llevar a cabo la elección que estoy tomando?”.

Ordenación en el Seminario en Beit Jalá

Ordenación en el Seminario en Beit Jalá

En el seminario esta es nuestra principal tarea. Intentamos ayudar a los jóvenes a descubrir si tienen los dones y las habilidades para lograr el objetivo de ser sacerdotes. El primer año del seminario mayor (lo que llamamos el año de la espiritualidad) está dedicado a anteponer a los seminaristas a la imagen de un párroco; queremos que vean quién es, cómo vive, cómo ora, sus desafíos y dificultades y, finalmente, qué tipo de relación tiene con su comunidad / parroquia. El segundo paso, una vez que entienden con más claridad quién es el párroco, es preguntarles a cada uno de ellos: ¿es éste en quien quieres llegar a ser? Si el seminarista puede decir que sí a esa pregunta, sigue pasando por otros 8 años de formación que lo ayudan a prepararse para poder cumplir su deseo. La pregunta no surge ni solo una vez en esos 8 años, de hecho, se repite todos los días. Ignacio también habla de esto cuando dice que frente a las dos vocaciones, la matrimonial y la sacerdotal, una persona, ya sea que desee el matrimonio o desee el sacerdocio, debe seguir discerniendo hasta el día en que deba ser ordenado o casado. Una vez que esté ordenado o casado deja de hacerse la pregunta “¿es esto indicado para mí?” y empieza a preguntarse “¿cómo puedo vivir esta vocación al máximo?”. Deja de hacer la pregunta “¿esto es para mí?” y empieza a preguntarse “¿cómo puedo vivir esta vocación al máximo?”.

Pero este discernimiento no concierne sólo al seminarista mismo. También tiene que ver con los sacerdotes formadores que buscan señales que nos ayuden a entender si lo que dice el seminarista está realmente ahí o no. Si bien no podemos ver lo que hay dentro de una persona, podemos ver cómo vive día a día: ¿es feliz?, ¿cuida bien la vida comunitaria?, ¿está dispuesto a vivir una vida de sacrificio? , ¿sus relaciones son saludables? La segunda cosa es que, a través de la dirección espiritual, el seminarista comienza a confiar en un sacerdote que le ayuda a comprender lo que pasa en su interior: sus pensamientos, sus sentimientos, sus emociones, sus deseos, sus pecados, su debilidad, etc. El seminarista debe decir estas cosas libre, abierta y completamente, con confianza, para ayudar al director espiritual a comprender el mundo interior del seminarista.

Para responder a la pregunta de qué necesita un seminarista durante su formación, la respuesta es simple: honestidad y voluntad de formarse. Ser honesto significa abrirse a otra persona que puede ayudarte a comprenderte mejor a ti mismo y “disposición para entrenar” significa que aceptas que alguien te diga lo que debes y no debes hacer, a qué hora despertar y dormir, qué estudiar, dónde ir y finalmente cómo mejorar las cosas que necesitan ser mejoradas en ti. La honestidad y la voluntad de educar son las dos cosas más importantes que necesita una persona. Finalmente, debe existir una capacidad intelectual para aprender y abordar los temas que estudiamos. La teología y la filosofía no son temas “fáciles”, el seminarista es alguien que tiene que lidiar con el mundo moderno y tratar de comprender lo que está sucediendo a través del lente de la fe. Es una fe “en busca de comprensión”, parafraseando a san Agustín.

-¿Cuáles son los problemas que comparten las personas que ingresan al seminario a temprana edad y las que deciden ingresar más tarde? ¿Y cuáles en cambio los diferencian?

-Siempre me impresionan los niños que vienen al seminario. Su sacrificio es muy grande. En el mundo de hoy no hay demasiadas personas que puedan responder a la pregunta “¿qué quieres ser de mayor?” Esa pregunta, que es tan simple pero que marca el comienzo de una vida ocupada, parece volverse cada vez más difícil. Por supuesto, uno de los desafíos de quienes llegan al seminario a una edad temprana es el de dejar la familia para vivir en un lugar donde realmente no conoces a nadie, donde hay un estilo de vida disciplinado. Pero el seminario menor es también un lugar de gran fraternidad, es fuente de muchas cosas buenas en la vida de los seminaristas; ya sea que continúen en el seminario mayor o decidan dejar el seminario, la formación que reciben sigue siendo suya.

Para aquellos seminaristas que vienen al seminario más tarde, hay diferentes desafíos que enfrentar. El más grande es el de “no tener más tu libertad”. No es que realmente perdamos nuestra libertad, sino que adoptamos un estilo de vida en el que no somos los únicos en determinar las cosas, como solemos hacer cuando vivimos fuera. Es una forma diferente de vivir, comer, rezar, hacer actividades y comunicarse. Recuerdo que cuando entré al seminario, no tener mi coche y poder ir a donde y cuando quería fue una de las mayores dificultades. Esto es lo que significa “renunciar voluntariamente a la propia libertad”. Pero cuando lo piensas, cada vez que alguien decide ir a la universidad o encontrar un nuevo trabajo, tiene que hacer este tipo de sacrificio. Al final, por supuesto, vale la pena y honestamente se convierte en una segunda naturaleza, una nueva forma normal de vivir. Tanto es así que cuando nuestros alumnos regresan a casa para visitar a sus familias, después de haber estado aquí durante cierto tiempo, están felices de volver al seminario donde realmente hay tiempo para hacer todo.

Finalmente, escucho a menudo que quienes llegan al seminario a una edad avanzada tienen una “verdadera vocación” porque dan más que los que ingresan a una edad temprana. Pero la experiencia no es realmente cierta. Una verdadera vocación no se trata de lo que renuncies, sino de lo que ganas. La idea, como explicamos anteriormente, es encontrar una forma de vida que lleve a la persona a una unión más estrecha con Dios. Esto queda claro en el Evangelio, cuando San Pedro, su discípulo, le pregunta a Jesús: “¿Qué ganamos nosotros que hemos renunciado a todo?”. Jesús es claro en su respuesta: “No hay quien se haya ido de casa ni haya dejado hermanos ni  hermanas ni madre ni padre ni hijos ni campos por mí y por el Evangelio, que no reciba el ciento por uno”

-¿Cómo aborda el seminario la introversión y la extroversión en la formación de nuevos seminaristas? ¿Tiene una persona introvertida que ha recibido su vocación un lugar en la vida religiosa? ¿O el sacerdocio está reservado solo para los extrovertidos?

-Muchos piensan que los introvertidos no pueden convertirse en sacerdotes diocesanos, piensan más clásicamente como monjes, llamados a una vida silenciosa y retraída. Pero eso no siempre es cierto. Es cierto que un sacerdote diocesano es aquel que debe saber relacionarse con las personas para construir relaciones significativas y duraderas, no solo entre él y las personas a las que sirve, sino también entre él, la comunidad y Jesús. Creo que eso es realmente en lo que debemos enfocarnos, más que en cómo podemos atraer a las personas hacia nosotros mismos con nuestro temperamento ingenioso y personalidad extrovertida. Necesitamos pensar en formas de hacer que las personas quieran tener una relación con Dios: conocerlo, seguirlo y amarlo.

De esta manera, entonces, el nivel en el que una persona es introvertida o extrovertida realmente depende de su capacidad para establecer relaciones. Una de las principales cosas que buscamos como formadores es ver cómo una persona es capaz de desarrollar y mantener relaciones con sus compañeros, con las personas que conoce en nuestras parroquias y también con los sacerdotes que lo acompañan. Nos damos cuenta cuando una persona es incapaz de formar esas relaciones, cuando no ha asumido roles de liderazgo, y realmente tratamos de ayudarlo a discernir si ese rasgo de personalidad corresponde al sacerdocio diocesano. Nunca es malo cuando una persona descubre durante la formación que el sacerdocio diocesano no es para él.

Seminario de Beit Jalá

Seminario del Patriarcado Latino de Jerusalén de Beit Jalá

-El clericalismo es un problema común que existe hoy en Tierra Santa, ¿cómo abordaría este problema? ¿Qué importancia tiene el papel del seminario en este campo?

-El Papa Francisco ha puesto la cuestión del clericalismo entre los principales temas sobre los que quiere concienciar. La principal tendencia que se encuentra en el clericalismo es la ideología que el sacerdote sabe más y que vive un estilo de vida diferente al de las personas a las que sirve. El Santo Padre recuerda a los sacerdotes que asuman “el olor de las ovejas”, es decir, por ejemplo, que vivan una vida libre de la hipocresía de hacer una promesa de pobreza y, en cambio, vivir como los ricos. Dice: “el hipócrita tiene miedo de la verdad. Es mejor fingir que ser uno mismo. Es como maquillarse el alma, inventarse el comportamiento, inventar el camino a seguir: esa no es la verdad. “No, tengo miedo de seguir como estoy…, intentaré dar una buena impresión adoptando este comportamiento”.

La segunda cosa que puede provocar clericalismo en nuestro contexto es que, en general, existe un gran respeto por las personas “religiosas o de costumbre”. Aquí vivimos en un contexto en el que la mayoría de las personas pertenecen a una religión, que es parte de la cultura, más aún, es necesario que una persona pertenezca a una fe, aunque no crea completamente. En este tipo de sociedad en la que la afiliación religiosa es necesaria para la vida diaria, existe el peligro de que un sacerdote se vuelva “superpoderoso”. El permiso para entrar a Israel también pasa por la Iglesia… Esto significa que si un sacerdote no es consciente de que estas son oportunidades para servir a nuestro pueblo en lugar de oportunidades para controlarlo, podemos abusar de nuestro poder.

Para concienciar sobre este tema del clericalismo y subrayar la importancia de una vida de servicio, este año hemos elegido nuestro lema del Evangelio de Marcos donde Jesús dice a los discípulos: “Dadles vosotros de comer” (ref. Mt 14 : 16) En este diálogo entre Jesús y sus seguidores, los discípulos quieren ahuyentar a la multitud porque no pueden satisfacer su necesidad de comida. Pero Jesús ve a la multitud con corazón de pastor, ve su hambre como su problema y rechaza la iniciativa de los discípulos de despedirlos. Creo que esto es lo que el Santo Padre nos pide que seamos conscientes cuando dice: “el seminario no debe alejar a sus alumnos de la realidad, de los peligros y de los demás”, sino, al contrario, acercarte a Dios ya tus hermanos

-¿Cuál es su máxima prioridad como rector en este momento?

-Mi máxima prioridad son, sin duda, los seminaristas. Pero esto también significa que debes conocer el tipo de formación que les ofrecemos y cómo lo hacemos. Creo que además de trabajar en estrecha colaboración con los seminaristas y sacerdotes, con las hermanas y el personal, nuestra prioridad también es abrir el seminario al entorno circundante y al mismo tiempo abrirnos a los demás.

Además, creo que los antiguos rectores han realizado una gran cantidad de proyectos en los últimos años, y ahora tenemos una lista completa de cosas que todavía tenemos que hacer. Antes de hacer cualquier otra cosa, necesitamos desarrollar un plan de acción de cinco y diez años, que servirá como una hoja de ruta para indicar hacia dónde queremos ir y cómo llegar allí.

También espero incluir otras “voces autorizadas” en el seminario. Quiero que otros sacerdotes, laicos y religiosos tengan voz en lo que quieren ver en el sacerdote del mañana. Necesito la colaboración de profesionales que puedan pensar con nosotros en lo que se necesita para ofrecer una experiencia de formación integral. Confío en que en el próximo año podremos reiniciar el seminario menor, después de su cierre temporal debido al Covid, y que trabajaremos duro por las vocaciones con Abouna Khaled y otros sacerdotes que estén dispuestos a ayudar.

Finalmente, quiero hacer algo con los seminaristas para ayudar a los menos afortunados. También quiero fomentar y nutrir su vida devocional y de oración y ayudarlos a amar los Santos Lugares y agradecer a Dios por haberlos llamado a ser sacerdotes en esta Tierra Santa. Hay mucho trabajo, pero sé que el lema de este año no es solo para los seminaristas, también es para mí, alimentarlos y apoyar su hambre y sed de conocimiento de Dios y amor al prójimo.

Publicado originariamente en la web de la Fundación Tierra Santa

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