La mirada que sana: descubriendo la Gracia en las heridas de Cristo

En un mundo donde el dolor y la vulnerabilidad a menudo se perciben como debilidades, el monje y obispo Erik Varden nos ofrece un camino inesperado hacia la sanación. 

En "Heridas que sanan", Varden nos invita a contemplar las heridas de Cristo no como un recordatorio de sufrimiento, sino como una fuente de gracia y esperanza. 

Con la sabiduría de la tradición monástica y referencias que abarcan desde las Escrituras hasta la cultura contemporánea, Varden nos muestra cómo unir nuestro dolor al de Cristo puede transformar nuestra vulnerabilidad en una puerta hacia la redención y el consuelo para los demás.

-¿Cómo cree usted que contemplar las llagas de Cristo puede ayudar a los seres humanos a encontrar consuelo y sanación en medio del sufrimiento?

-Contemplar las llagas de Cristo en medio de nuestro propio dolor no trae necesariamente consuelo o sanación instantáneos. Puede requerirse tiempo para que esto ocurra. Tiempo y paciencia. No olvidemos nunca que en el corazón del sustantivo «paciencia» está la raíz latina pateor, que significa «yo sufro».

»Lo que la contemplación de las sagradas llagas puede hacer de inmediato, ejercida en la fe, es permitirme encontrar sentido en el sufrimiento. La parte más terrible del dolor puede ser la pregunta que nos sobrevuela: «¿Por qué?».

»Una lógica secular nos dice que no deberíamos sufrir; y que si lo hacemos, es injusto. Esto puede volvernos enojados y amargados. Pensamos que las cosas deberían estar bien. Cuando no lo están, sentimos que hemos sido engañados.

»La narrativa cristiana es diferente. Parte de la convicción de que las cosas en este mundo no están bien. Dios se hizo hombre para sanar nuestra naturaleza desde dentro. En los primeros siglos cristianos, la imagen de Cristo como sanador fue de gran importancia. El Nuevo Testamento nos dice que Cristo sanó al mundo, no mediante algún remedio milagroso, sino sufriendo a través de nuestras heridas, revistiéndolas con su gracia en el amor, haciéndolas gloriosas. Incluso la muerte es aliviada de su terror. «Por la muerte, él conquistó la muerte», cantamos durante la Cuaresma. Experiencias que nos parecen, humanamente hablando, como callejones sin salida y puntos muertos, se revelan como pasajes, puertas abiertas, caminos hacia adelante.

»Cuando contemplamos las llagas de Cristo, nos recordamos a nosotros mismos que el sufrimiento, incluso cuando ocurre por accidente, no tiene por qué ser fútil. Puede ser profundamente intencionado. Al asumir mi propio sufrimiento conscientemente como miembro de la Iglesia, el Cuerpo místico de Cristo, puedo dejar que mi debilidad sea tocada por el poder de Cristo; al mismo tiempo, mi dolor, pequeño o grande, puede orientarse hacia la participación en su obra redentora, que continúa hasta el fin de los tiempos.

»Esto abre una vasta perspectiva de gracia y esperanza. Vislumbrar esa perspectiva puede ser ya un consuelo, un comienzo de sanación.

-En su libro, usted explora la idea de que la vulnerabilidad puede ser una puerta de entrada a la gracia. ¿Cómo cree que podemos cultivar esta vulnerabilidad en nuestra vida diaria?

-No creo que necesitemos cultivar la vulnerabilidad. Simplemente está ahí. Lo que necesitamos hacer es dejar de alimentar la ilusión de que somos invulnerables.

»El cristianismo ofrece una visión del mundo y una autocomprensión que me permiten aceptar mis heridas con una esperanza realista —admitiéndolas como son, pero sin, por así decirlo, encerrarme dentro de ellas—. Eso es una gran ayuda en un contexto cultural en el que nos gusta proyectar fuerza constante, éxito y salud en todos los niveles, de modo que las experiencias de adversidad corren el riesgo de noquearnos física o psicológicamente. También nos ayuda a negociar la otra cara de ese mismo contexto cultural, que nos invita a regodearnos en nuestro propio dolor y a cultivar un fuerte sentido de victimismo, reduciendo la identidad de la persona que sufre a su dolor.

-¿Qué papel cree que juega la fe en la superación del dolor y el sufrimiento, y cómo puede ser una fuente de fortaleza para quienes se sienten abrumados por la adversidad?

-Juega un papel esencial, principalmente porque la mujer o el hombre de fe se ven aliviados de pensar que su vida es una existencia aislada y monádica. La vida en Cristo, mediada a través de la Iglesia, nos atrae hacia una comunión grande y palpable donde, cuando mi fuerza es limitada, puedo ser sostenido por la fuerza de otros; donde, cuando mi oración es débil, puedo ser sostenido por la oración de la Iglesia. Tal experiencia transforma una vida con el tiempo. Como dice uno de los Prefacios del Misal: hace valientes a los pusilánimes.

-¿Cómo cree que la sabiduría de la tradición monástica y la patrística pueden ser relevantes para los desafíos y preguntas de la humanidad contemporánea?

-La tradición monástica es relevante, entre otras cosas, porque es profundamente humana. Los primeros monjes y monjas no tenían miedo de llamar a las cosas por su nombre. Los dichos de los Padres del Desierto son maravillosamente específicos al tratar con pruebas y tentaciones que son atemporales porque pertenecen al hambre profunda del corazón humano y de la carne humana.

»Los primeros monásticos no convirtieron este hambre en una abstracción. La enfrentaron con la plena convicción de que Dios, al hacerse hombre, ha permitido la iluminación y santificación de cada aspecto de la vida humana, incluyendo lo más corporal.

»Esa es una perspectiva que realmente necesitamos hoy, en un clima cultural e intelectual que no solo está marcado por un cierto dualismo, inclinado a ver el espíritu y la carne como dos dimensiones incompatibles de la condición humana, sino que se enfrenta al «Mundo Feliz» de lo virtual, lo artificial. ¡Qué oportunidad para reafirmar una antropología cristiana inteligente y coherente basada en la teología de la encarnación!

¿Qué mensaje cree que intenta transmitir a los lectores a través de "Heridas que sanan", y cómo cree que puede ayudar a los seres humanos a encontrar un camino hacia la sanación y la redención?

-Deseo introducir a los lectores en la riqueza y belleza del patrimonio cristiano en su enfoque del pathos de la existencia. Deseo mostrar que un compromiso con las llagas de Cristo no se limita al dolorismo sentimental, sino que de hecho abre una perspectiva de esperanza. En el camino, deseo proponer consejos prácticos y espirituales sobre cómo lidiar con situaciones de dolor.

»Ser cristiano es vivir en comunidad. Necesitamos extendernos una mano amiga unos a otros cuando podemos. Y necesitamos acercarnos y asir la mano auxiliadora que Cristo nos extiende a través de la Iglesia, a través del rico legado de sus teólogos y santos, y a través de la sagrada liturgia.