La fe como forma de presencia
El templo cristiano es un límite silencioso al impulso moderno de resignificarlo todo.
El Altar Mayor de la basílica de la Santa Cruz del Valle de los Caídos, un lugar privilegiado para admirar y vivir el valor de la permanencia.
En los artículos anteriores hemos visto, primero, que la realidad posee:
- una estructura de sentido que no depende de nuestra voluntad
- y, después, que existen lugares donde esa estructura no aparece fragmentada, sino vivida.
Queda ahora una última pregunta: ¿por qué esa permanencia resulta hoy tan sorprendente y, al mismo tiempo, tan significativa?
Pocos pensadores contemporáneos leyeron esta cuestión con tanta lucidez como Joseph Ratzinger. Para él, el cristianismo no se distingue de la modernidad por una cuestión de poder o de identidad cultural, sino porque no acepta que el sentido sea algo enteramente disponible.
Ratzinger observó que la modernidad tardía no elimina los grandes valores que han acompañado históricamente a la experiencia humana; lo que hace es desvincularlos. La verdad puede subsistir como opinión, el bien como utilidad, la belleza como estímulo, la unidad como coincidencia funcional. El resultado es una cultura rica en opciones, pero frágil en orientación.
Frente a esta disociación, el cristianismo -cuando permanece fiel a su forma- no ofrece un discurso alternativo, sino una experiencia distinta del ser. No se presenta como una interpretación más, sino como una realidad que precede a toda interpretación. Por eso no necesita imponerse ni justificarse continuamente: simplemente acontece.
El templo cristiano es una expresión visible de esta lógica. Mientras no es desacralizado, no funciona como un espacio neutro al que se le asignan significados variables. Es un lugar que es algo antes de ser explicado. Su sentido no depende del uso que se le otorgue ni del relato que se construya en torno a él. Y precisamente por eso introduce un límite silencioso al impulso moderno de resignificarlo todo.
Ratzinger insistía en que la fe se transmite, ante todo, por la forma: la forma de la liturgia, del espacio, del silencio, del gesto repetido. Cuando esa forma se conserva, la fe resiste incluso en contextos culturalmente adversos. Cuando se diluye para resultar aceptable, pierde su capacidad de ofrecer algo verdaderamente distinto.
Esta resistencia no se manifiesta como confrontación ni como repliegue. Se da en lugares concretos donde el sentido no se fabrica, sino que se recibe; donde la verdad no se discute, sino que se reconoce; donde la belleza no distrae, sino que orienta.
Por eso la fe cristiana, en su forma más propia, no necesita proclamarse con estridencia. Permanece. Y en ese permanecer sigue planteando una pregunta que ninguna cultura puede esquivar indefinidamente: si todo puede ser reinterpretado, ¿queda todavía algo que pueda ser simplemente reconocido?
Epílogo. Permanecer
Quizá el rasgo más desconcertante del cristianismo contemporáneo no sea lo que dice, sino cómo permanece. No responde a cada demanda ni se adapta a cada giro cultural. Sigue siendo lo que es.
En un tiempo que exige explicarlo todo, hay realidades que se comprenden mejor cuando no se explican, sino cuando se habitan. El templo, el silencio, la repetición humilde del gesto no resuelven los problemas del mundo, pero recuerdan algo esencial: que no todo está a nuestra disposición.
Mientras existan espacios así -donde verdad, bien y belleza no se disocian- habrá una forma de resistencia que no necesita proclamarse. No porque sea débil, sino porque no tiene prisa.
Permanece.
