Los motivos del obispo Stefan Oster para dar portazo al Camino Sinodal alemán

Un servicio a la humanidad desvinculado de Cristo, una Iglesia desintegrada, una moral nueva y contraria a la propiamente católica o el control del clero como uno de los objetivos prioritarios: son, a juicio del obispo alemán de Passau, Stefan Oster, solo algunas de las líneas maestras que marcan un Camino Sinodal donde "los aspectos negativos superan con creces los positivos". 

En un extenso artículo publicado en su blog, el obispo conocido por sus posicionamientos conservadores ha recogido 11 argumentos inapelables con los que justifica su rechazo al llamado Camino Sinodal alemán. Transcribimos el artículo de forma íntegra: 

Del jueves al sábado pasados, participé en la sexta y última reunión del Camino Sinodal en Alemania. Muchos saben que he criticado repetidamente la orientación fundamental del Camino Sinodal y el proceso mediante el cual se tomaron sus decisiones. Incluso después de esta última reunión, sigo convencido de que las consecuencias problemáticas del Camino Sinodal para la Iglesia en Alemania y en todo el mundo superan con creces sus aspectos positivos. Entre estos aspectos positivos, destacaría, en primer lugar, los numerosos encuentros a nivel personal. Sin embargo, aún más importante, creo que el Camino Sinodal fue un componente crucial y de alto perfil para abordar el escándalo de abusos en nuestra Iglesia. La presencia de sobrevivientes y la conexión continua y sustancial con este escándalo como punto de partida del Camino fueron y son útiles para que nuestra Iglesia pueda lograr avances significativos en el apoyo a quienes han sufrido, fortaleciendo los esfuerzos de prevención, profesionalizando las intervenciones e impulsando investigaciones transparentes. No obstante, estoy convencido de que el Camino Sinodal es, en última instancia, problemático para la fe y la Iglesia.

1. Las polarizaciones se intensifican

Por supuesto, reconozco que mi perspectiva también es limitada y quizás se vea confirmada principalmente por las opiniones de muchas personas que la comparten. Sin embargo, quiero intentar explicar, aunque sea una afirmación algo generalizada, lo que creo ver: creo ver que, desde el inicio del Camino Sinodal, la polarización entre las posturas liberales-progresistas y las más conservadoras y tradicionales se ha intensificado dentro de nuestra Iglesia. Esto se aplica a la relación entre la Iglesia en nuestro país y el Vaticano, así como a las conferencias episcopales de otros países. Se aplica a las relaciones entre los miembros de nuestra conferencia episcopal, y también a las relaciones dentro del clero y entre los fieles. Ciertamente, las tensiones y diferencias existían desde mucho antes, pero, en mi opinión, el Camino Sinodal las ha definido mucho más claramente; los respectivos bandos se han vuelto más diferenciados y es más fácil asignar individuos a estos bandos, lo que también facilita la difamación, especialmente en los medios de comunicación. Además, ha quedado claro desde el principio que el Camino Sinodal promueve explícitamente una agenda liberal. Y los medios de evaluación y seguimiento de las decisiones que se han presentado en los últimos días exacerban esta agenda, porque aumentan la presión pública sobre aquellos que no siguen este camino en absoluto o sólo parcialmente.

2. ¿Cuáles son las causas sistémicas?

Por supuesto, también reconozco que existen causas sistémicas que facilitan o encubren el abuso en nuestra Iglesia. En mi opinión, estas están relacionadas con lo que el Papa Francisco resume bajo los términos "clericalismo" y "mundanería espiritual". Sin embargo, los enfoques de Francisco para resolver este gravísimo problema difieren significativamente de lo que el Camino Sinodal ha intentado abordar. Además, el Camino Sinodal se basa principalmente en el estudio del MHG para identificar otras causas sistémicas. Este estudio y sus hallazgos también impulsaron el inicio del Camino Sinodal hace seis años. Los problemas identificados incluyeron la moral sexual de la Iglesia, el celibato sacerdotal, la cuestión del poder clerical y la falta de acceso de las mujeres a los oficios sacramentales en la Iglesia. Sin embargo, la cuestión de si las mujeres pueden ejercer un oficio sacramental en la Iglesia no se mencionó en el estudio del MHG en relación con el problema del abuso. Y algunos de los estudios disponibles actualmente de las diócesis afirman claramente que ni el celibato ni la postura católica sobre la actividad homosexual jugaron un papel decisivo en el abuso [Véase el estudio independiente sobre los abusos sexuales en la diócesis de Passau, preparado por la Universidad de Passau y disponible en el siguiente enlace, especialmente págs. 61 y siguientes, que también incluye referencias a otros estudios sobre este tema]. Sin embargo, estoy plenamente convencido de que la cuestión del ejercicio del poder y la autoridad en este sentido debe examinarse, pero, por supuesto, de tal manera que el objetivo no sea debilitar fundamentalmente ni siquiera eliminar el carácter sacramental de la Iglesia. Pero es precisamente en esto, sospecho, que la gran mayoría de los miembros del Camino Sinodal parecen ver la posibilidad de superar la crisis en la Iglesia, que se ha visto tan claramente exacerbada por el escándalo de los abusos. Por supuesto, también encaja bien con el programa que esto haya permitido abordar simultáneamente esos temas católicos especiales, temas que han estado en la agenda eclesiástica-política liberal durante muchas décadas, en particular la moral sexual católica en general, el celibato y la cuestión del ministerio sacramental para las mujeres.

3. En definitiva, se trata de la visión católica de la humanidad: el hombre y el sacramento

En todas estas cuestiones, en mi opinión, está en juego la comprensión cristiana, y especialmente la católica, de la humanidad. Su esencia puede describirse mediante el concepto de sacramentalidad, distinguiéndola, por ejemplo, de la comprensión protestante de la humanidad. ¿Qué significa esto? Un sacramento es un signo finito, una realidad transitoria, materialmente perceptible, en y a través de la cual la presencia infinita de Dios se comunica al mundo de forma misericordiosa y eficaz. Los signos más contundentes son la Eucaristía y el Bautismo. En los dones del pan y el vino, Cristo se hace presente en cuerpo y sangre, alma y divinidad; y mediante el agua del Bautismo, el Espíritu de Dios se sumerge permanentemente en el bautizado. El Concilio Vaticano II afirma en uno de sus documentos más importantes que la Iglesia en su conjunto es, en cierto sentido, un «sacramento», es decir, un sacramento de la unión de Dios con toda la humanidad (cf. Lumen Gentium, art. 1). Y si queremos comprender a la persona individual con mayor profundidad desde esta perspectiva, también podemos decir que está llamada a ser sacramento en un sentido análogo: en ella y a través de ella, como realidad finita, el amor y la gracia de Dios se comuniquen al mundo. Esto se expresa en la Escritura y la Tradición, por ejemplo, por Pablo cuando dice que nuestro cuerpo es «templo del Espíritu Santo» (1 Corintios 6,19). O cuando se afirma que «somos edificados juntamente con él en el Espíritu para ser morada de Dios» (Efesios 2,22). San Agustín es la fuente de las palabras que nos sitúan, como receptores de la Eucaristía, en conexión directa con este sacramento y, en cierto sentido, nos convierten en Eucaristía: «Recibe lo que eres, el Cuerpo de Cristo, para que puedas llegar a ser lo que recibes: el Cuerpo de Cristo» (Sermón 272). Sobre todo en la teología de los Padres de la Iglesia se habla constantemente del santo intercambio: Cristo se hizo hombre para que el hombre fuera “divino” – en este sentido, pues: sacramento.

Ahora bien, el sacramento nunca debe entenderse de forma aislada ni como un acto individual, sino siempre comunicativo, es decir, en comunicación: para la humanidad y su salvación, para su conexión y reconciliación con Dios, y para una convivencia más plena entre las personas y entre la humanidad y la creación. Dios se comunica para que las personas puedan comunicarse entre sí a su manera y en comunión con él, lo que significa, sobre todo, amar. Los sacramentos son dones del amor de Dios, y las personas están llamadas a convertirse en dones del amor de Dios las unas para las otras. En cuanto al sacramento del matrimonio, es lógico, por tanto, que el matrimonio solo alcance su plenitud mediante la unión física de los cónyuges; esto deja claro que están destinados a la complementariedad espiritual y física. En la ordenación sacerdotal, el hombre llamado a esto es ordenado para hacer presente, in persona Christi, en la Eucaristía, esa alianza nupcial definitiva que el Señor «realizó» (Jn 19,30) al entregar su cuerpo a su Iglesia.

De lo anterior se desprende que la dimensión misma de la sacramentalidad, tanto de la Iglesia como de la humanidad, siempre comprende ambas vertientes: la comunicación de la gracia inmerecida de Dios y la respuesta que esta hace posible por parte de los seres humanos finitos con todo su ser. La promesa posibilita una respuesta y, por lo tanto, es simultáneamente una exigencia: «Esforzaos por entrar por la puerta estrecha» (Lc 13,24). El evangelista Juan también deja claro que esta respuesta exige a la persona en su totalidad, un «nuevo nacimiento», es decir, una renovación completa: «El que no nazca de agua y del Espíritu (refiriéndose al sacramento), no puede entrar en el reino de Dios» (Jn 3,5). Pablo se refiere a quienes están en Cristo como una «nueva creación» (2 Cor 5,17). Y para él, esta dimensión de respuesta está conectada con el hecho de que quien es bautizado con Cristo ha "muerto", el "viejo yo" ha sido "crucificado con él" (cf. Rm 6,6-7), de modo que puede estar "muerto al pecado" (Rm 6,2) y "andar en la realidad de la nueva vida" (Rm 6,4). El publicano Zaqueo, en cuya casa se aloja Jesús, se transforma de inmediato al encontrarse con esta "nueva realidad": "Señor, la mitad de mis bienes daré a los pobres, y si a alguien le he cobrado de más, le devolveré el cuádruplo". (Lucas 19:8) Por supuesto, también es inmensamente reconfortante que el propio Pablo, quien habla tan directamente de morir a una nueva vida, confiese simultáneamente su propia fragilidad y, así, deje claro que la renovación del cristiano no ocurre de una vez por todas, sino que es un camino, un proceso —un proceso continuo de nacimiento— que, a través de los repetidos fracasos y la experiencia de la propia fragilidad y pecado, nos mantiene en la humildad que permanece dependiente de Dios y de su gracia (sacramental) (cf., por ejemplo, Romanos 7:13ss). La redención en y por Cristo —como lo dejan bien claro las Escrituras— no es automática.

4. ¿Enfatizar la promesa de Dios mientras se elimina simultáneamente la afirmación divina?

Al reflexionar sobre el Camino Sinodal desde esta dimensión fundamental de la vida cristiana, tengo la impresión de que un motivo subyacente a los esfuerzos liberalizadores, conscientes o inconscientes, es la eliminación de la reivindicación de Dios, a la vez que se sobreenfatiza su promesa. Pero este mismo enfoque pondría en peligro la vocación de la humanidad de ser y devenir sacramentos. El papa Francisco ha advertido con acierto en repetidas ocasiones a los protagonistas del Camino Sinodal que no creen otra iglesia protestante, pues ya existe una en Alemania. En mi opinión, él ve este punto crucial que también nos distingue de nuestros hermanos y hermanas protestantes, especialmente en lo que respecta a la antropología: un énfasis excesivo en la gracia (Lutero: «sola gratia») y, al mismo tiempo, descuidar su dimensión dialógica, es decir, la invitación a participar en la gracia, la lucha por la santificación personal y comunitaria de la vida; en definitiva, la vocación de ser y devenir sacramentos. Incluso durante la Reforma, se sospechaba (¡a menudo con razón!) que el clero ordenado sacramentalmente controlaba la relación de las personas con Dios y, en cierto sentido, que era un poderoso y enriquecedor guardián de la gracia. La entonces justificada búsqueda de reformas desembocó en una reforma que Lutero no pretendía, culminando en el cisma dentro de la Iglesia, con todas sus consecuencias, a menudo violentas y bélicas, consecuencias que persisten hasta nuestros días.

5. La misión a los pobres

Por supuesto, se ha dejado claro, y se sigue enfatizando, especialmente en el Camino Sinodal, que como cristianos debemos apoyar a los pobres, marginados y desfavorecidos. De hecho, en Alemania, cientos de miles de personas, por ejemplo a través de Cáritas e innumerables iniciativas eclesiales de voluntariado, apoyan a quienes enfrentan circunstancias difíciles. Sin embargo, al evaluar el servicio al prójimo, parece que no se distingue entre si una persona realiza este servicio con y para Cristo o por motivos puramente humanitarios. ¿Sirvo al otro, al pobre, porque reconozco al Cristo pobre en él? ¿Y porque quiero tocarlo con el amor de Cristo y, así, darle más que solo pan material? Es cierto que los pobres y marginados del Evangelio aceptaron a Cristo con mayor facilidad y rapidez en su aflicción que los más privilegiados. Pero al hacerlo, aceptaron a Cristo mismo, dejándose amar y sanar por él. Y nuestro servicio a los pobres consiste precisamente en esto: comunicarles a Cristo a través de nuestro servicio en sus vidas precarias. Así que, de los "diez leprosos" del Evangelio, ojalá que al menos uno regrese y no dé por sentada la gracia de Cristo, sino que regrese para presentarse ante Él y alabar a Dios (cf. Lucas 17:12ss).

6. ¿Qué pasa con la creencia en la Presencia Real del Señor?

Por lo tanto, en ningún momento del Camino Sinodal me he encontrado con un debate serio sobre cómo podríamos comprender más profundamente el significado de «sacramento» y cómo, con ello, podríamos reconsiderar el significado de la salvación. Mi lucha personal con el Camino Sinodal reside, pues, en la convicción de que la crisis de la Iglesia es, ante todo, una crisis de vida espiritual y de interiorización del contenido de nuestra fe, que es mucho más que un simple «mensaje». Se trata, más bien, de interiorizar al Señor mismo, de su presencia real, transformadora y renovadora, en nosotros y entre nosotros.

Y aquí también quiero añadir: Es cierto que en la encuesta de membresía de 2024, más del 90 % de las personas expresaron el deseo de reformas profundas en nuestra iglesia, incluyendo los temas del Camino Sinodal. Un número similar también expresó el deseo de que la iglesia se involucre socialmente en la sociedad. Pero la tragedia es que más del 90 % ya no está interesado en los sacramentos, al menos no en el sacramento que nuestra tradición llama «fuente y cumbre de toda la vida eclesial». Y con ello, se elimina la distinción que como iglesia nos esforzamos por hacer: mantener el cielo abierto en un mundo meramente secular porque conocemos la fuente a través de la cual Dios ha obrado y continúa obrando en el mundo, y a través de la cual quiere que seamos transformados en portadores de Cristo, viviendo por su misericordia y su perdón de los pecados.

Considero verdaderas estas reflexiones fundamentales sobre la vocación «sacramental» de toda vida humana, y estoy convencido de que tampoco son fundamentalmente negociables teológicamente, aunque se nos invita a lo largo de los siglos a una comprensión cada vez más profunda y, por lo tanto, renovada. Pero si con el Concilio de Nicea comprendimos que Cristo es verdadero Dios, con el Concilio de Calcedonia (451 d. C.) comprendemos que también es «verdadero hombre». Así como el Concilio de Éfeso (431 d. C.) afirma que María es la verdadera «Madre de Dios». Estos concilios hablan, pues, de una profunda realidad de Dios-hombre a través del Dios-hombre Jesús y, por lo tanto, también directamente de lo que nosotros, como criaturas suyas, como seres humanos, estamos llamados a hacer. También hablan de una alianza entre Dios y la humanidad, que encuentra su máxima respuesta humana en la criatura María. Veneramos a Cristo como el hombre perfecto y a su madre como la primera redimida. Y como tal, ella es a la vez la Esposa del Espíritu y, «en el orden de la gracia», la Madre de todos los fieles (como dice el Concilio en Lumen Gentium 61). Ella es, en cierto sentido, la Iglesia en persona, una realidad finita en la que Dios mismo se hizo más profundamente activo que nunca en criatura alguna. Y de esto, en mi opinión, derivamos perspectivas sobre la humanidad que no podemos simplemente abandonar, sin correr el riesgo de avanzar hacia una forma diferente de Iglesia, una que descuida en gran medida lo que entiendo por sacramentalidad. María es la primera de la nueva, renovada y completa creación. Ella es la «nueva Eva», y lo es en cuanto mujer. Cristo, en quien reconocemos al Padre, es, en relación con su creación y en la más profunda unión nupcial con ella, el «nuevo Adán» como hombre que se presenta como el Esposo de la nueva alianza (cf. Mc 2,19s; Jn 3,29).

Por estas razones, que ciertamente requerirían una explicación más detallada [Ver varias explicaciones sobre este tema en mi blog] , no puedo ni respaldaré las "demandas de reforma" esenciales que el Camino Sinodal ya ha adoptado y cuya implementación pretende monitorear en las diócesis en el futuro. Esto no se debe a que no pueda entender o no quiera tomar en serio las preguntas que muchas mujeres tienen sobre la comprensión del ministerio de la Iglesia, o las preguntas que las personas queer tienen sobre su lugar en la Iglesia. Más bien, es porque estoy convencido de que las respuestas que la Iglesia puede ofrecer desde lo más profundo de su tradición, y que también puede desarrollar más dentro de ciertos límites, no se pueden dar simplemente con la palabra clave "bendiciones" o incluso con una ordenación no sacramental de mujeres diáconos. En primer lugar, porque estas probablemente desencadenarían de inmediato más dolor y experiencias de discriminación, pero también porque, en mi opinión, no se involucran suficientemente con lo que es fundamental para la creación y para la relación de Dios con su creación.

7. El seguimiento presupone ya el cambio de los métodos de enseñanza

El seguimiento presentado durante el Camino Sinodal presupone esencialmente una nueva moral sexual y, con ella, una nueva antropología. Por lo tanto, examina los pasos hacia su implementación. El resumen del seguimiento, que se incluye en el enlace , proporciona retroalimentación de las diócesis, por ejemplo, sobre medidas relativas al celibato sacerdotal y su apertura, esfuerzos para una reevaluación magisterial de la homosexualidad, la ordenación de mujeres a los oficios sacramentales, ceremonias de bendición para "parejas que se aman", el "abordaje de la diversidad de género", entre otros. En todos estos puntos, se presupone que la doctrina debe cambiar necesariamente, y que ya ha cambiado en la conciencia de la gran mayoría de los miembros del sínodo. Por lo tanto, ahora se requieren medidas prácticas, con el énfasis explícito en que la práctica debe preceder a la doctrina, para que esta finalmente pueda cambiar. Por supuesto, hemos visto este patrón en el Camino Sinodal desde el principio: la presión pública sobre los conservadores debe mantenerse alta; luego, eventualmente, se someterán o reconocerán su propia estrechez de miras y finalmente cederán ante la mayoría. Y ojalá que los romanos también lo hagan.

De hecho, incluso bajo el Papa León XIII, no se esperan cambios en los puntos cruciales de la doctrina sobre el hombre y su sexualidad, estrechamente relacionados con esto, por ejemplo, la naturaleza sacramental del matrimonio y el sacerdocio. Y dado que yo mismo no espero ningún cambio y estoy convencido de la validez y el valor de la doctrina existente, no puedo seguir la gran mayoría de los puntos del seguimiento y sus exigencias de implementación. Esto se debe también a que, como diácono, sacerdote y obispo, he prometido repetida y solemnemente preservar y proclamar la enseñanza de la Iglesia. Sin embargo, si la mayoría de las diócesis, especialmente a nivel departamental y divisional, persiguen con constancia las implementaciones exigidas en el seguimiento, inevitablemente se profundizará la división en la Iglesia. Esta se desarrollará principalmente hacia aquellos que simplemente desean ser católicos y vivir en la fe transmitida por la Escritura, la Tradición y el Magisterio, y en su comprensión del hombre, la Iglesia y la salvación por medio de Cristo. La brecha entre ellos y la fe establecida se amplía, el supuesto centro se desplaza cada vez más hacia la izquierda, y los creyentes comunes que desean vivir fielmente según los sacramentos son vistos cada vez más como extremistas de extrema derecha. En cualquier caso, son muy sospechosos a ojos de los reformistas, quienes consideran a quienes recurren a esta "fe tradicional" demasiado influenciados por fuerzas externas y, por supuesto, poco modernos, o incluso carentes de comprensión de lo que realmente significa la autodeterminación espiritual.

8. La brecha entre muchos creyentes y la mayoría se está ampliando

Considero este desarrollo desastroso, ya que no solo nos distancia de los creyentes comunes, sino también de muchísimas iglesias locales en otros países, que a menudo miran a Alemania con preocupación. Es innegable que, por supuesto, hay personas en otros países que coinciden con los llamados temas de reforma del Camino Sinodal. En mi opinión, son mayoría en los países occidentales, pero no en el Este ni en el Sur Global. Y, de hecho, creo que una mayor "implementación" de las decisiones del Camino Sinodal solo acelerará el proceso de desintegración dentro de nuestra Iglesia en lugar de conducir a su renovación. En la última asamblea en Stuttgart, la frustración y la decepción eran palpables entre bastantes participantes por lo poco que se había logrado con las reformas. Y que, dada la falta de alineación con las directrices romanas, no estaban seguros de cómo proceder. Ciertamente, no se percibió un impulso notable.

9. Clericalismo y mundanalidad espiritual

La pregunta que quisiera plantear sinceramente, junto con los numerosos miembros del Sínodo, es: ¿Cómo aborda la Iglesia la cuestión del poder? De hecho, las palabras clave «clericalismo» y «mundanidad espiritual» representan una herida crucial para la Iglesia, una herida que el Papa Francisco ha abordado repetidamente. Si la autoridad no se vive ni se ejerce espiritualmente —es decir, sin humildad, sin profundidad espiritual, sin una experiencia interior de la presencia del Señor y sin amor a la humanidad—, degenera en mero poder mundano y, en última instancia, se reduce a una simple fachada. El Papa Francisco consideró esta forma de tratar a los fieles (siguiendo a Henri de Lubac SJ) como «el mayor peligro para la Iglesia» y la «tentación más pérfida», «más desastrosa que cualquier mera mundanidad moral». Estoy convencido de que contrarrestó precisamente esta tentación con su visión de una iglesia sinodal, que, sin embargo, tiene poco en común con su comprensión de la sinodalidad en Fráncfort o, más recientemente, en Stuttgart durante el Camino Sinodal Alemán. Aunque en Stuttgart, por primera vez, se practicó la "Conversatio in spiritu" (conversación en el Espíritu Santo) en dos lugares –como en el Sínodo Romano–, la transmisión en directo constante y las disputas políticas constantes continuaron.

Para el Papa Francisco, la sinodalidad significa escuchar atentamente al Espíritu de Dios, a la Palabra de Dios y a los demás. "Caminar juntos" o "un camino común" (la palabra alemana para la palabra griega sínodo) se lleva a cabo en procesos de consulta y toma de decisiones dentro de un espacio protegido, idealmente sin sucumbir a la tentación de involucrarse en política, complacer a las mayorías y a los medios de comunicación, ejercer presión pública o aspirar a ser un parlamento. Además, como afirma claramente el Papa: "Al hablar de sinodalidad, es importante no confundir la doctrina y la tradición con las normas y métodos de la Iglesia. Lo que se discute en las asambleas sinodales no son las verdades tradicionales de la doctrina cristiana. El Sínodo se ocupa principalmente de cómo se puede vivir y aplicar la doctrina en los contextos cambiantes de nuestro tiempo". Y esta “aplicación” y “vivencia” —así reza el tenor general del Sínodo de los Obispos sobre la Sinodalidad, presidido por el Papa— siempre procede de la conversión a diversos niveles y, en última instancia, busca posibilitar el “discipulado misionero” de cada cristiano. Me complace seguir este camino iniciado por el Papa Francisco en mi diócesis y contribuir así a que nuestra Iglesia sea más sinodal [Papa Francisco, ¡Atrévete a soñar! Salir de la crisis con confianza, Múnich 2020, 111]. Sin embargo, el Camino Sinodal Alemán se ha preocupado desde el principio, en primer lugar, por cambiar la doctrina sobre la humanidad y el sacerdocio; en segundo lugar, por la política, por prevalecer sobre aquellos con una doctrina conservadora. Y, en tercer lugar, no se mencionó en ninguna parte el discipulado misionero.

10. ¿Y la cuestión del poder?

El enfoque se centró cada vez más, y de forma explícita, en frenar el poder clerical. Y me quedó claro que esto se lograría, directa o indirectamente, cuestionando el carácter sacramental del sacerdocio, que, por supuesto, se sitúa en el contexto general de la comprensión católica del sacramento y la sacramentalidad. Este enfoque del sacerdocio también es comprensible: si se ha infligido demasiado daño al pueblo de Dios y a los creyentes comprometidos mediante el ejercicio del poder puramente secular bajo el mero pretexto de la autoridad espiritual, entonces el método preferido es despojar al clero de este poder. Y dado que este ejercicio de poder se ha basado repetidamente en el carácter sagrado del sacerdocio, el método preferido sería la desacralización mediante la desacramentalización. Pero si, al mismo tiempo, se desvanece la comprensión interna del ministerio sacerdotal como sacramento, entonces la lucha por su carácter espiritual se transforma en una lucha por el poder entendido en términos puramente seculares. En consecuencia, la «victoria de los laicos» equivaldría simplemente a su «clericalización» en un sentido negativo. Se trataría entonces de controlar a obispos y sacerdotes y de obtener acceso a recursos materiales. En Stuttgart, quedó claro que el control debería recaer en la Conferencia Sinodal. En una de las intervenciones, se afirmó que la Conferencia Sinodal es el órgano "soberano" y, por lo tanto, los obispos deben adherirse a la implementación de sus decisiones. Sin embargo, si se toma en serio, esto significaría que la implementación de las decisiones debe llevarse a cabo mediante intervención directa, y por lo tanto, sin consultas sinodales en las diócesis. ¿Se trata realmente de una mayor colaboración sinodal en el sentido que Francisco entendió? ¿O quizás simplemente de una redistribución del poder? Para mí, este tono, que se escuchó más de una vez en Stuttgart, fue una revelación: el poder ahora reside en la asamblea, en la que los no obispos tienen la mayoría.

Esto no sugiere realmente que la conferencia sinodal prevista a nivel federal, como órgano sucesor, vaya a ser muy diferente de la que vivimos en Fráncfort o Stuttgart. Su composición consistirá en tres grupos de 27 personas: 27 obispos diocesanos, 27 representantes del Comité Central de Católicos Alemanes (ZdK) y 27 personas adicionales elegidas por la Asamblea Sinodal; estas deben incluir cuotas de al menos 13 mujeres, al menos cinco personas menores de 30 años y al menos tres personas de las comunidades de lengua materna. Sin embargo, dado que el órgano elector es nuevamente la Asamblea Sinodal, el resultado será que la nueva Conferencia Sinodal volverá a estar compuesta mayoritariamente por los llamados reformistas, y que los numerosos fieles que se sienten comprometidos con la tradición magisterial volverán a sentirse sin representación y aún más marginados. ¿La consecuencia? ¡La autosecularización continúa!

11. ¿Signos de renovación más allá del Camino Sinodal?

Por otro lado, hay signos de renovación más allá del Camino Sinodal: los numerosos bautismos de jóvenes adultos en Francia, Bélgica y Suiza occidental; el significativo redescubrimiento de la fe católica, principalmente por jóvenes en Inglaterra y Estados Unidos; y la búsqueda de una identidad de fe entre los jóvenes también aquí. Sin embargo, según mi observación, se trata de personas que encuentran su educación y formación teológica junto a los caminos tradicionales de la parroquia, la asociación o los estudios teológicos reconocidos ("formación oculta"). Es más probable que lleguen a través de conferencias en línea, foros de chat y comunidades de internet, a través de grandes eventos o nuevas comunidades espirituales. Este creciente interés también existe aquí. Pero a diferencia de otros países, la clase católica aquí se pregunta: ¿Acaso queremos a estas personas? No se trata principalmente de quienes se sienten conmovidos por los temas del Camino Sinodal, sino, al parecer, con mucha mayor frecuencia de personas que buscan profundidad, una espiritualidad auténtica y existencial, la belleza de la liturgia y un compromiso intelectual con la gran tradición. Así que, para usar la palabra incriminada, son bastante conservadores.

Lo que realmente creo, junto con estos buscadores, es esto: Necesitamos una comprensión y una diferenciación más profundas dentro de la doctrina existente y, sobre todo, la comunicación de su relevancia existencial para cada persona. Necesitamos una nueva comprensión y la capacidad de acompañar con claridad, sensibilidad y honestidad a quienes se sienten heridos y rechazados por la Iglesia, incluso en cuestiones de sexualidad y género. Todos necesitamos un anhelo más profundo de la presencia de Dios en nosotros, un anhelo de santidad y veracidad que nos ayude a tocar verdaderamente los corazones de las personas con el Señor, a transformarlas y a buscar el Reino de Dios con ellas. Necesitamos a quienes oran, quienes son las puertas de la gracia en nuestro mundo. Necesitamos a quienes aman, quienes son capaces de lavar los pies incluso a quienes se han desviado. Necesitamos a quienes tienen un corazón convertido, pues los cristianos que han transformado continuamente la Iglesia y la han guiado hacia nuevas profundidades a lo largo de los siglos siempre han sido los santos.